El libro de los cinco anillos

Es autor de un libro de estrategia, el Go Rin No Sho, escrito a la edad de 60 años, traducido como Libro de los Cinco Anillos o Tratado de las Cinco Ruedas (francés). El título se lee en japonés Sho Gorin pero el hábito fue tomado por los traductores, de acuerdo con una corriente de leer bastante común en Japón, dice Gorin no Sho. Hacia el final de su vida, meditó e hizo una introspección en su pasado y su experiencia; dedujo que los principios que había implementado en su arte marcial (duelos) también podían implementarse no solo en la estrategia militar (confrontación masiva) sino también en todas las áreas. Los "cinco anillos" o "cinco círculos" se refieren a los cinco pisos de monumentos funerarios budistas (gorinto) que represen- tan los cinco elementos de la tradición japonesa. El libro por lo tanto tiene cinco capítulos: 1. Tierra: Musashi explica aquí los lineamientos de sus tácticas y para que sus explicaciones sean más accesibles, las compara con el traba- jo del carpintero. 2. Agua: Musashi expone un método diseñado para forjarse física o espiritualmente. Explica cómo mantener la vigilancia de la mente, el mantenimiento del cuerpo, los ojos, cómo sostener una espada y usarla, la posición de los pies, etc. Todo lo que escribe se basa en su propia experiencia, adquirida a lo largo de su vida a través de peleas y ejercicios incansables durante muchos años. Lo que escribe no es el fruto de su imaginación; todos pueden beneficiarse de él por sí mismos, sin importar qué tipo de vida lleven. 3. Fuego: Musashi explica las tácticas que deben aplicarse en el duelo simple y en las grandes batallas, piensa que las mismas reglas las gobiernan. 4. Viento: Al criticar las características de otras escuelas, Musashi resal- ta el espíritu filosófico de su escuela Niten. 5. Vacío: una declaración del ideal bushi; la noción de vacío como una meta es un tema recurrente en budō y la culminación de la táctica de Musashi se puede resumir en una palabra: Vacío. El Vacío es com- parable al firmamento purificado de todas las nubes de desorienta- ción. El ideograma japonés se lee ku en el idioma chino y sora en japonés. Sora se refiere al cielo en su lugar, y kû se refiere a la noción china de budismo de "vacío". Traducir por "vacío" es consistente con el aspecto budista del camino descrito por Musashi.